definirea conștiinței

Conștiința este capacitatea unui subiect de a se cunoaște pe sine și mediul său . Termenul provine din latinul cum scientĭan , care înseamnă prin cunoaștere. Această capacitate de cunoaștere pe care o arată omul este prezentă și în lumea animalelor, deși, desigur, cu mai puține posibilități. Astfel, mamiferele au un fel de percepție diferențiată a propriului „eu”, pe o scară primitivă, în special în formele de viață cu capacitate mai mare de învățare și inteligență, cum ar fi cetaceele sau carnivorele. Cazul particular al omului este diferit, deoarece acea definiție a conștiinței îi permite, în același timp, să se recunoască pe sine ca ființă autonomă, pe de o parte, dar în interacțiune permanentă cu alte ființe umane, pe de altă parte.

Mergând și mai adânc, fiecare câmp teoretic din psihologie și-a folosit propria definiție a conștiinței, respectând în același timp o idee comună cu privire la cunoaștere . În cazul psihanalizei, noțiunea de conștiință care este tratată este legată de cea a inconștientului. Astfel, conștiința ar fi acea instanță de cunoaștere permisă de morala subiectului. Dacă orice memorie intră în conflict cu această morală, ea este exclusă din conștiință și devine parte a sistemului inconștient, care este rezerva celor reprimați. În acest model, postulat și rafinat de Sigmund Freud, conștiința nu este înnăscută în ființa umană, dar, la naștere, oamenii au doar o componentă intensă a pulsiunilor destinate satisfacției imediate. Socializarea progresivă, inițiată prin contactul cu mama la început și cu interacțiunea cu restul oamenilor în etapele ulterioare, permite încorporarea unor orientări etice, morale, comportamentale și culturale care forjează personalitatea și generează propria conștiință. Totuși, așa cum am menționat anterior, toate acele impulsuri primitive care nu sunt exprimate prin sistemul de control exercitat de experiențele învățate nu sunt eliminate, ci sunt păstrate ascunse în inconștient, pentru a fi observate, de exemplu, în vise.

În orice caz, această legătură stabilită de Freud între conștiință și inconștient a avut (și are) numeroși detractori . De exemplu, în Statele Unite, aceste teorii nu au prosperat, în timp ce analiza conștiinței a continuat pe o altă cale. Astfel, s-a stabilit că somnul nu era o privare de conștiință, așa cum a stabilit-o psihanaliza, ci o altă stare a acestuia. Descoperirea mișcărilor rapide ale ochilor în timpul anumitor etape ale somnului și studiul lor au arătat că undele reflectate în EEG în aceste momente erau similare cu cele ale stării de veghe . Astfel, eliminarea acestei faze a somnului (cunoscută prin acronimul în limba engleză REM, echivalentă cu mișcările rapide ale ochilor ) determină tulburări de comportament cu repercusiuni diferite.

Un alt tratament al problemei conștiinței din acest secol este oferit de Jean Paul Sastre . Deși propunerile sale sunt puține luate în considerare astăzi, adevărul este că concepția sa despre conștiință a exclus și o relație cu inconștientul . În lucrarea sa El Ser y la Nada se dedică respingerii psihanalizei și dezvoltării propriei interpretări a subiectului. Pe de altă parte, în cadrul abordărilor cognitiv-comportamentale, se speculează că conștiința sau cel puțin multe dintre funcțiile conștiente pot fi „reprogramate” în caz de alterări, motiv pentru care conștiința așa cum o cunoaștem ar constitui de fapt o entitate .în continuă transformare.

În prezent, studiile în acest domeniu sunt efectuate din perspectiva psihologiei , medicinei , fiziologiei și a neuroștiințelor în general. Așa se așteaptă ca multe mistere ale trecutului să fie dezlegate pe termen scurt. Pe baza cunoștințelor actuale, este necesar să se dezvăluie motivul pentru care comportamentul animalului oferă numeroși parametri de „conștiință” (sau echivalentul său) din momentul nașterii, în timp ce în cazul ființelor umane conștiința pare să fie falsificată progresiv de-a lungul vieții, cu o componentă înnăscută minimă și o proporție imensă de conținut obținut în contextul familiei și societății.